在柏拉图笔下，苏格拉底将灵魂划分为三个部分，以便为其想象中的理想国公民分配角色。欲望是平民的主要属性，意气/血气/激情属于战士，理性属于哲人王。《理想国》是哲学，而不是认知科学。然而福山不但全盘接受了柏拉图的启发探索，并且将其应用到生物层面。他引用在黑猩猩身上做的科学研究（在苏格拉底眼里，黑猩猩显然算是一种动物，但这不重要了），写道：“今天我们知道骄傲和自尊的感觉与大脑中的神经递质5-羟色胺的水平有关。”

但这又能说明什么呢？许多情感与5-羟色胺的水平变化相关。事实上，我们体验到的每一种情感，不管是欲望、愤怒、抑郁还是恼怒，都会导致大脑化学环境发生变化。人类的意识就是这样形成的。从学术的角度看，福山的论断“人类对地位的欲望（megalothymia）根深蒂固地存在于生理构造当中”，与通过手相观测人生吉凶并无差别，都属于瞎编乱造。

福山之所以打出这个套路，是因为他想复制《历史的终结？》一文的辉煌，把人类对获得承认的渴望普世化，就像当初他对自由主义做的那样。这样一来，他就可以在性质上将普京赖以崛起的社会情感与某位妇女抱怨性别歧视限制自身潜力的个人情感等同起来，即便前者规模远远大于后者。这个女人无法控制自己的情感，她需要5-羟色胺；同样，俄罗斯人也需要5-羟色胺。

福山将人类对获得承认的渴望看作自由主义的威胁，却未对各种身份政治加以区分

黑格尔认为，只有当人类完全认识自我、掌控自我，当生命彻底变得理性而透明之后，历史才会走向终结。理性和透明是古典自由主义的价值取向。按道理说，理性和透明本应该决定自由市场和民主选举的有效性，因为人们既然理解了体制的工作原理，就应该做出理性的选择。

但麻烦在于，thymos不是理性的。人们为了获得承认，不仅愿意牺牲世间的益处，甚至愿意牺牲生命。但死亡并不是理性的选择。福山因此得出结论：“人类心理比简单化的经济模型要复杂许多。”

不过话说回来，理性的经济行为模式似乎一向没什么解释力。人类本来就有神经质的一面，不过这还是其次；更重要的是，在一切能使人类为之神经质的事物中，金钱几乎排在首要位置。人们囤积钱财，挥霍财富，可以为之嫁娶，也可以为之杀戮。不知道经济学家读不读小说？从简•奥斯汀到巴尔扎克到亨利•詹姆斯和伊迪丝•华顿，几乎每一本现实主义小说都在刻画人们在金钱面前的丑态。自由市场没有给这个现象带来丝毫改变，反而在某种意义上使人们更加疯狂。

金钱如是，人生中许多其他东西也是如此。那种把理性视为超乎需求、欲望、焦虑和迷信而独立运行的人类某种固有的心智，是非常柏拉图主义的观念。比方说现在你要做出决定，到底是继续读这篇文章，还是翻开漫画配文大赛的页面（译者注：《纽约客》杂志的一个固定栏目）。你做这个决定到底动用了哪部分心智？又是哪部分心智决定了你如何看待特朗普？你怎么分辨？

福山今天提出“身份”，可以看作是他对《历史的终结？》一文立场的矫正。他认为，阻挡普世性自由主义的，不是法西斯主义或共产主义等意识形态，而是人类的“意气”。自由主义仍然是政治和经济体系的理想状态，但它需要不辞麻烦去寻找方法来容纳并中和人们对获得承认的渴望。福山的两难困境奇怪之处，从历史终结论的哲学源头来看，获取承认不能算是一个问题。承认是一种方式。