观察者网：您认为读懂中国文明和中国道路的关键是什么？如何才能讲好中国故事？

谢茂松：要真正读懂中国文明和中国道路，而不是停留在一些现象和故事上，关键在于读懂中国文明的底层结构，然后再理解底层结构如何影响今天的中国道路。这也就是习近平总书记所说的：中国道路是从中华民族五千多年的悠久文明中自信地走出来的。

我认为，中国文明的底层结构是从夏、商到西周自然发展而达到成熟的礼乐文明。中国政治传统中最具代表性的政治思想是儒、道、法三家，这三家内部所存在的张力，唯有在中国礼乐文明的底层结构下才能对其深刻理解。

春秋礼崩乐坏时，孔子为代表的儒家对于礼的态度是继承、损益，后起的法家则是破除之而主张全新的法，至于道家则是复古，其主张退回到小国寡民的状态。在光谱上，儒家是中道，在国家与个人之间达到平衡；法家相对偏左，偏于国家；道家相对偏右，偏于个体自由。

礼乐文明传统之为传统，是“百姓日用而不知”的生活方式，潜移默化地如水流一样全部贯注于一代代中国人的政治、社会生活的方方面面。

礼乐文明传统的抽象精神，即一以贯之之“道”，是《礼记》所说的“亲亲”与“尊尊”、“仁”与“义”二者之间的张力。“尊尊”之“义”，代表《礼记》所说的“别异”之“秩序”；“亲亲”之“仁”，代表《礼记》所说“合同”之“和谐”。

战国曾侯乙编钟

秩序与和谐体现了中国文明的文化价值张力，二者在政治、社会的组织中缺一不可。秩序与和谐间的张力在具体实践中的体现是，有时秩序强调过多而影响和谐，有时过分强调和谐而失去秩序，二者永远处于动态平衡之中，需要不断加以调整。

一旦把握了中国文明的底层结构，把握了底层结构的文化价值及其内部张力，就把握了中国文明之为礼乐文明的最为核心的政、教关系问题，即政治与文化的关系问题；也就能把握中国传统政治不是专制，而是“礼乐政治”、德性政治。

至于第二个问题，如何才能讲好中国故事？我认为，首先要具备一种温故知新的能力。

一方面，只有“温故”——置身于悠久、深厚的伟大文明传统之中，才有能力“知新”——理解当代各种政治、经济、文化、社会问题。另一方面，也唯有置身于时代而产生深刻的时代问题意识，也才有能力真切地体会、进入我们的文明传统，训诂式的饾饤之学即是与此无缘的。

只有做好全面、深刻的理解自我工作之后，才能做好向海外解释中国理念、概念的工作。对外解释，需要站在对方文化的立场上，找到双方的契合点，“人同此心，心同此理”，人性、人心、人情是中外共通的。

其次，我们可以通过低、中、高三个层次来讲述中国故事，推动海外理解中国人的价值观，尽可能地消除外界对于中国的误解、疑虑。

所谓低层次，就是中国老百姓“日用而不知”的生活方式。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，可见“器”就是生活方式，背后的“道”就是文化价值观，道器一体而不可分。

中国人的文化价值观不是虚浮难懂的概念。比如中国老百姓都熟悉的“仁义”二字。仁者爱人，但爱有基础、有先后顺序，《论语》说孝悌为仁之本，从爱最近的亲人开始，再扩展为“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，扩展为天下一家甚至与万物为一体。家庭、家族而不是原子式的个人，成为中华文明的核心。

孝不止于生前，不止于亲身接触的亲人，还有对于去世亲人、祖宗的终身祭祀。鲁迅的小说《祝福》就描述了传统中国人春节时包括祭祖在内的各种祭祀。

所谓中层次，即制度层面，包括中国的政治、社会、经济等各方面，体现的是中国社会主义制度对于资本主义的克服与超越。

比如新型政党制度，即中国共产党领导的多党合作和政治协商制度，就是在制度的“精神”“精意”上，也就是在德性上，对中国文明传统中儒家士大夫政治的继承与超越。

所谓高层次，则是这一整套“中庸”、中道制度背后一以贯之的“正道”，即文化价值观。

这一套文化价值观作用于每个中国人的心中。它是中国传统礼乐文明的抽象精神，是《礼记》中所说的“亲亲”与“尊尊”、“仁”与“义”，以及它们所代表的和谐与秩序。

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