邱文平演讲：

文明的探索是人类一直孜孜以求的历史视野，从斯宾格勒、汤因比再到沃勒斯坦、亨廷顿，文明类型的研究不断地深入。    

世界各个文明其实主要是依托民族和宗教来体现出来的。所以我想对欧洲、美国和中国的民族理念做一番对比，帮助我们看清美西方和中国的文明观的差别。

首先我们谈一下老欧洲所谓的“多元文化主义”。

老欧洲的帝国主义源远流长，全盛时期几乎将全世界变成它的殖民地，所以对殖民地人民一直有超常的文明自傲和制度优越感。二次世界大战衰败后，他们虽然很不情愿地放弃了政治上的宗主国地位，但英联邦和法语国家组织继承了其帝国的霸权传统，以文化认同的软实力进行洗脑，取代了军事征服的硬实力方式。表面上以各种立法和政策确定了对多元文化和多元宗教的尊重和认同，实质上依然保有强烈的欧洲文化优越感，以“多元”的名义掩盖了其洗脑的实质。

欧洲老大帝国传统上都有接纳殖民地精英的传统，对于同化这些异邦人有着异乎寻常的兴趣和完整的政治教育策略，所以并不担心这些文化薄弱地区的异邦人会对欧陆文明造成冲击；但是在国际格局风云变幻的今天，其老大帝国的雄心和窘迫的现实之间的落差，使得欧洲陷入分裂。而且在可预见的未来也看不到希望，因为他们所谓的“多元文化主义”将其架上了“政治正确”的“烤架”难以收场。

下面我们谈谈美国的“熔炉理论”。

美国的民族观念和世界其它国家是很不一样的，所以说对于由世界范围移民构成的美国来说，它的民族问题现在更加严重，但是美国人是用“熔炉理论”和“美国梦”在相当程度上解决了这个问题。

“熔炉”一词始于移民美国的英国犹太人伊斯雷尔·赞格威尔，他在1909年写了本《熔炉》的剧本，认为“美国是上帝的坩锅，一个伟大的熔炉，欧洲各个种族得到冶炼和重铸”。这个剧本受到了美国社会的欢迎，“熔炉”一词成为被强力推广的术语。从美国最上层政治人物到已在美国定居的“老移民”都热烈地欢迎这种观点，认为来自各方的移民，必须迅速熔于美国的“熔炉”之中：即必须融入所谓主流社会，也就是WASP，源自盎格鲁-撒克逊人的白人新教社会。

一次世界大战之后，美国总统威尔逊在政治上提出了“民族自决”原则，其实质是想给予老欧洲致命的一击。丘吉尔当时就回应说“如果这个政策得以实行的话，就意味着大英帝国的末日”。美国的“熔炉理论”在政治上用“美国梦”去除了民族的观念，变成了一个没有民族、只有族裔的国家，那么就可以肆无忌惮地用“民族自决”原则给予对手无与伦比的杀伤力。历史证明，大英帝国、法联邦、奥匈帝国和奥斯曼帝国这样的多民族帝国无一例外地崩溃了；而苏联和南斯拉夫更是最新的悲惨案例。

所以，我们最后提一下和它们有所不同的我们中国“文明型国家”理念下的“多元一体”民族理论。

中国文明是迥异于西方一神教的世界，无论从历史上我们传统文化，还是与现实的意识形态，都和西方世界构建的世界秩序差异极大。因为西方延续三百年的军事胜利，民众和精英已经忘记了当年伏尔泰、卢梭在欧洲黑暗时刻对中国的向往和热爱，将其贬低为落后愚昧专制的代名词。对于现代中国的认知，西方世界依然处在意识形态误区中难以自拔，在想象中随意刻画中国的形象，大多数西方人对中国的了解其实还不如非洲。

我们中国历史上一直是个多民族中央帝国，其民族宗教政策有其几千年的惯性思路及内在逻辑。“怀柔远人，厚往薄来”是中国历朝历代的民族原则；对于异族文化和宗教的尊重和宽容一直延续在中国的历代王朝之中，这是基于“中央帝国”强大的文化自信的包容之举。世界范围内犹太人从未被同化过，在中国的开封，犹太人忘记了自己的身份，因为中国人对他们只是怀有友善的好奇。

马克思墓碑上刻有一段话：“哲学家是以不同的方式阐释世界，而问题在于改变世界”。“人类的解放”从来不是空话，中国共产党今天的一切实践都是为了实现这个目标，中国的民族宗教政策是马克思主义和中国传统文化的交融，以中华文化为载体的“一体”和多元民族文化共存的“多元”是并行不悖的；那么我们对内的这种家国观念、民族观念其实也一向影响着我们的“人类命运共同体”的概念，无论大小民族、无论大小国家，应当一律平等，平等相待。

大家可以去思考一下，我们的对内的民族关系理论和对外的“人类命运共同体”是一脉相承的。所以说中国在处理多民族共存上有着比西方国家更为悠久的历史和更为人性化的选择。“文明型国家”的现代中国是马克思主义结合中国传统文明的结晶，是史无前例的文明类型，必将在人类历史中大放异彩。