对自由、平等、个人主义等为内涵的“美国信念”的强调，可常见于美国政治人物的言论和政策宣示中。这些价值观源于何处？亨廷顿认为，它们几乎全部来源于持异议的新教。比如，新教强调个人良知以及个人直接从圣经学习上帝的真理的责任，这就促使美国人笃信个人主义、平等以及宗教信仰自由和言论自由的权利；新教的教堂组织形式是教区教友齐聚一堂，这就促进了人们反对等级制，认为类似的民主形式应运用到政府之中。需要看到的是，这些“信念”得到了美国人民的广泛同意和支持，在美国社会始终是相当稳定的，如李普塞特所说，“就国家价值观体系的主要成分而言，连续性大于变化”。

三是规范了美国政治生活中的精神尺度或文化限度。美国的公民宗教可以在它的内容与形式中连接各种救赎性宗教，但它并非完全是一种新的宗教，而是脱胎于美国的立国宗教即基督新教，它也构成了公民宗教的核心内涵，艾森豪威尔所说的“并不在乎这种宗教是什么”只是指向公民宗教的外在形态，但不是说可以随意选定它的内涵。

这也决定了在共同塑造美国的公民宗教的各种救赎性宗教，在塑造美国的国家身份或说道统时，实际上是要权重差别的，基督新教是处于绝对优先位置。这一权重如果被打破，将是道统在美国的沦陷和美国国家身份的迷失。

如贝拉所说，公民宗教在美国不仅仅是一些信条，还已建制化。这种建制化也是道统在美国的建构化，它经常体现在美国的一些宗教性仪式上。美国是一个极其重视礼仪、甚至可以说无礼仪就无美国的国度。就以全国性节日为例，一年之中，全体美国人就有11个重要的日子需要特别对待。这些节日，大多与美国建国历程密切相关，而且被美国历法所载明，每年美国上至政府下至民众，都会自发举行各种仪式，予以纪念。

在平时生活中，各种仪式在美国也数不胜数。比如加入美国国籍，必须由法官主持，举行庄严入籍宣誓仪式；公立学校的年幼学生，每天必须面向国旗宣誓效忠；每当美国公民在国外遭遇不测，民众则自发组织起来在树上连起黄丝布以作哀思或祝福；总统就职典礼，也美国政治生活中一项重大的庆典。

公立学校的年幼学生，每天面向国旗宣誓效忠是其政治传统 网络

美国社会的礼仪，大多与宗教有关，政治仪式也不例外。为人们所熟知的是，在美国总统的就职典礼上，新总统面对大法官宣誓，总是要手按基督教《圣经》，在感受“上帝”的存在中许下诺言，而在就职演说中，照例一般都要提及“上帝保佑美国”。

美国社会的那些节日，也多有宗教意味，圣帕特里克节是纪念一位伟大的爱尔兰传教士的，复活节是纪念耶稣复活，感恩节是感谢上帝赐给北美移民新大陆，圣诞节是为庆贺耶稣诞辰而设。美国人的一生，许多重要活动都同宗教有联系，无论出生、结婚还是死亡都要举行宗教仪式，每星期上教堂做一次礼拜，对大部分美国人来说天经地义。在参加宗教仪式时，都要保持态度严肃，衣着整齐，不能交头接耳；不能吃东西和随便出入。还有，许多美国人有在家中做祷告的习惯。

美国社会一些带有宗教意味的政治仪式，甚至“从娃娃抓起”、从学校教育做起。比较有名的就是“效忠誓词”。美国的公立学校5岁至11岁的学生，每天都要在国旗下宣誓：“谨向美国国旗及它所代表的共和国宣誓效忠，（这个）在上帝之下的国家，与众生自由及正义不可分割。”

有人说，所有美国人，上至总统下至贩夫走卒，全都是背诵着效忠誓词长大的，这话并不为过，他们被效忠誓词激励、浸淫、陶冶，并把它作为终生信条。

各种有宗教感的礼仪在美国社会的日常存在，所起到的是中国传统私塾教育、乡规村约、祠堂文庙等制度和实存在形塑道统中的作用。就宗教仪式的有无来说，公民宗教和政治道统在美国和欧洲的呈现形态，已经十分不同。

前者依靠宗教建国，仍保留了很多神圣仪式，有助于公民宗教的形成；后者虽然按照卡尔·施米特（Carl Schmitt）所说，在政治概念上仍不过是以往神圣语言在世俗政治中的转换，但由于神圣感往往需要有一定的仪式来做支撑，当这些仪式消失后，语言和概念上的神圣感也会慢慢丧失实感。道统体现为义理，也要以仪式来表达，“礼崩乐坏”则意味道统沉沦，而这正是当前欧洲国家的普遍写照。