为什么这么说呢？因为十九世纪于我们是一个致命的世纪，是这个世纪开启了中华文明前所未有的内在崩溃，千百年来不管多少武力强悍的异族入主中原，中华文明从未失去其文化自信，然而十九世纪同样是武力征服，且并没有被全面军事占领，却动摇了不可动摇的根基，令我们至今生活在那个断层上。直到上世纪八、九十年代甚至直至今天，我们依然在用文明的对比这一被引入的歧路归结中国的“落后”和西方的“先进”，然后得出“显而易见”的结论。

这一被引入的歧路在长时间里和大范围内锁定了我的思维轨道，直到我利用旅居之便，接触到第一手资料，得以绕开舆论先导，绕开他们专门为我们进行的解释，深入早已被过滤掉的细节，进入转换后丢失的场景，才茅塞顿开，发现了西方的理论家们一直避免向后进国家提示的“要点”，即“先进”的西方与“落后”的中国之间真正的决定因素，不是文明的差异，而是大资本与工业化。

你只要深入十九世纪大工业热潮中的法国，这一真相扑面而来，是工业化改变了一切，从无到有创造了一切。工业文明有别于人类任何一种古典文明，将工业化社会与农业社会对比，并由此总结文明的差异，进而引入民主与专制的对立，是一种蓄意误导，差不多就是让人沉疴不起而出具的假药方。

1896年李鸿章访问法国，向法国总统递交国书

此一发现还伴随着另一发现，即从十九世纪开始在西方形成了至今并未有根本改变的“中国话语”——针对中国的话语。此一话语正是从那个世纪起始，一改十八世纪之前的话语，产生了它的固定模式，我称之为“征服模式”，从此怀疑、否定、蔑视、敌对甚至暗中构陷成为难变的底蕴。此一话语构成了从精神层面主导、诱导中国大量文化精英的“国际舆论”，在军事战场之外开辟了另一征服战场。

这两大发现如果合在一起看，实际上是同一个大进程呈现出的两面，这个“大进程”就是当时名词本身尚未被设计出来的“全球化”，资本要闯入全球每一个有利可图的角落。从这个视角出发，十九世纪与今天便连成了一条线。李鸿章在十九世纪末的那次西游，也就超出了中西关系狭窄的两点，而露出了掩藏其下的棋盘、棋子和棋局。这是我关注李鸿章西游的大背景。当然还有一些偶然因素，比如在巴黎旧书报摊意外瞥见一张1896年7月26日星期天的《小日报》头版，上面是一幅李鸿章的肖像画，下书“法国的客人——中国特使藩王李鸿章”。

法国《小日报》刊登的李鸿章彩色画像

这些必然和偶然因素，让我觉得如果能透过西方的“中国话语”解读十九世纪中国对西方的第一次正式官式访问（1866年清廷派出过一个考察团赴欧，虽然也是官派，但名义上是民间非正式访问），尤其参与者还是李鸿章，对国人思考我说的那两大发现，意义自不同寻常。细读这本书就会体察我在追溯李特使旅法足迹时，对一些重点事件和地点的记述，都尽可能还原十九世纪的氛围，让对近代史感兴趣的读者去体味史书上没有的细节，进而思考十九世纪的中国为什么会落到那一步。

李鸿章观摩法国士兵操习

当然我的目的并不是做史，尽管书中有关李的行旅每一个细节都有出处，并不敢添加想像。我更愿意读者把它当作一本追踪寻迹的文学随笔，那样可以更放松地跟着我的追索去体味翻天搅地的十九世纪。

青阅读：您的书不仅追溯了李鸿章的足迹，也呈现出巴黎的百年变迁。今昔对照，在寻访的过程中，您最深切的感受是什么？

边芹：我最深切的感受就是殖民大帝国收回到原有疆界的速度，以及弱者的报复。今天中国旅游者看到的漂亮法国，大半是通过殖民掠夺和工业化迅速暴富而留下的遗产，全世界搜刮来的金银财宝加上那时尚存的手工留下了细节的奢靡，后来的世纪已经很难做到。单看看巴黎的大博物馆里有几件宝物是自家地下挖出来的，就心中有数了。

但如果你把两百年的历史铺展开来看，那惊涛扑岸的征服也带来了回水倒流，几乎每块被征服的大陆或多或少都抛回了一点贫困和卑贱，几乎每个大城市边缘的政府廉租房都挤满了遥远征服地的移民，他们做着法国人不愿做的活，住在优雅市中心和田园乡村之间的丑陋地段，大量地生育以领取政府为推迟老年化社会而发放的生育补助金。

工业化和消费社会虽然提供了充裕的物质生活，但也以飞快的速度拆毁着保证一个文明绵延的内在机制，这非常可怕，那种社会机体在歌舞升平中的自解，就在你眼皮底下发生。

巴黎的中东难民

欧洲从文明的角度而言，确实在急剧地衰老

青阅读：在新书中，您谈到了“在奢华中迅速衰老的欧洲”。这些年来，法国固然仍令人追慕，但是国内也出现了一些唱衰法国、唱衰欧洲乃至唱衰整个西方世界的声音（比如对西方民主的不信任，对“白左”的嘲讽等等），对此您有何评价？

边芹：我个人认为，用“唱衰”这个词带了些许贬义，不如说是事物复归原位，真相浮出水面，虚构的价值泡沫正在一点点被挤掉。对西方民主不信任，是因为实地去看的人发现那远远不是我们以为的民主，而应称之为民主的幻觉。当然能把幻觉做得百姓当真、世人皆慕，也是了不起的大手笔，在这点上我由衷佩服西方的上层精英。

欧洲从文明的角度而言，确实在急剧地衰老。美国《时代周刊》大约十年前曾发过一篇文章，大意是“法国文化已死”，当时在法国知识界引起了歇斯底里式的反应。我作为局外人，客观来讲有同感。其实不光法国，西方文化整体都在堕落。原因诸多，其中资本垄断致使文化“低俗化”、“幼童化”，“政治正确”一统天下，生育不足致低素质人口增长快，是主要症结。资本说到底就是靠让百姓变得更蠢来统治的。

中国才搞了三十年市场经济，你看如今文化变得多媚多俗，就知道了。人家已搞了两百年，能保持到这份上，就不错了。我在书中说“文明越走越灿烂是痴人说梦”，就是这个道理。文化整体陷落，产生英杰的温床便不复存在，也没有吸收的土壤了。

我们在二十世纪仰慕的西方，正是十九世纪工业化的辉煌和短暂摆脱一神教的精神桎梏催生的历史巅峰，这个巅峰还有一个烘托的基础，就是剩下的世界之文明文化被打翻在地，一个上升一个下坠，将十九世纪以前相对均衡的世界打碎了，由此产生了必要的敬慕和不切实际的崇拜。这种状态不可能永久维持，何况“巅峰”上的人自己作茧自缚。讴歌“原始文化”、“保护少数族群”，让音乐、舞蹈落到何等原始地步？“当代艺术”又让美术堕落几何？所有旨在摧毁国家的暗手并没有提升文化。

法国精神领域的“独立和自由”还剩多少幻影？“政治正确”的阴影笼罩着几乎每一个文化领域。仅以我最熟悉的电影为例，除了脱衣尺度这一看得见的自由，体制的控制无孔不入，对会看的眼睛，就是一切政治挂帅。这种“政治挂帅”与我们中国人理解的直接喊口号很不一样，这里的“体制”也不是政府，控制更不是明的，而是暗的，深含技巧。戛纳电影节的“金棕榈”几乎成了政治斗争的工具、全球征服的武器。

我们中国人想想都会奇怪，一个“民间、私营、独立于政权”的文化组织为什么带有如此使命？百万法国民众上街强烈反对同性恋婚姻合法，电影节就马上捧出一部同性恋电影给予其最高荣誉；伊朗被制裁，电影节就成了其反政府“艺术家”的大本营；为了推翻叙利亚政权，再没有水平的电影都可以“破格”入围……无论在法国国内还是国外，最高艺术甄选标准是政治这条暗线，这就埋没了多少真才，又捧出了多少虚名！什么样的文化经得起这样的暗手长久折腾？

2014年5月16日，叙利亚非虚构电影《银之水：叙利亚自画像》入围第67届戛纳电影节“一种关注”单元

青阅读：欧洲目前确实问题重重。欧洲文明自身似乎也走到了一个焦灼的关口。您认为欧洲文明有渡过难关、自我修复的能力吗？

边芹：先来确定一个概念，我个人以为您所提的“欧洲文明”范围不好界定，我理解您指的是西欧这一片，也就是近代最早经历工业革命、殖民扩张的国家。为避免概念纠缠，还是用“西方文明” 界限较明晰，这是他们自圈的概念。