当地时间7月26日举办的巴黎奥运会开幕式可谓是在全球范围内引起一片哗然，其争议之大导致奥运会官方被迫删除视频。与此同时，16年前的北京之夜再次万众瞩目，国际奥委会三年前上传的08开幕式，两天涨了200万播放，油管上北京奥运会的最新评论全是近两天的。办的是巴黎奥运会开幕式，火的却是北京。今天8月8日，恰好是16年前北京奥运会开幕的日子。

奥运会开幕式一直是主办国民族文化的盛大展演，代表了一个国家当时的风貌与精神气质，这一点在中国举办过的2008年夏季奥运会和2022年冬季奥运会开幕式上体现的淋漓尽致。两届奥运会举办时，中国面临着完全不同的问题，有着完全不同的心态。两届奥运开幕式之所以都让人赞不绝口，很大程度是因为抓住了中国人的心态之变、时代情绪之变。

如果说2008年奥运会开幕式是向世界大声呼喊“我是谁”，那么到了2022年冬奥会开幕式则从容地告诉整个世界“我们想要什么”。在冬奥开幕式中，中国文化从外在象征符号的堆砌，变成了渗透在整个开幕式中的哲学理念和美学意境。这也代表中国文明复兴已经从外在形象的符号包装转向内在精神世界的滋养。

本文原载《文化纵横》。

【文/强世功】

从2008年北京夏季奥运会到2022年北京冬季奥运会，中国与世界都发生了巨大变化。2008年爆发于美国的金融危机，之所以未能演变为全球“大萧条”，很大程度上是因为中国并未采取相互拆台并落井下石的保护主义政策，而是选择大规模增持美国国债，以更大的市场开放推动欧美经济复苏。中国也因此成为全球经济增长的发动机，并在全球产业链中逐渐向上攀升。2008年，通常被视为美国霸权衰落和中国崛起的转折点，全世界开始关注“中国怎么想”。中国崛起也引发美国主导的世界帝国对中国的打压，美国提出“重返亚太”和“亚太再平衡”战略，将遏制中国作为其战略目标。

在2008年到2022年这十几年中，“东升西降”的历史趋势并没有变化。但随之而来的，是美国对中国的态度和战略发生了根本性改变：从合作转向竞争，从友好转向对抗，从接触转向遏制。2018年，美国更是对中国发起贸易战，并逐渐将其演变为围绕“人权”意识形态和文化价值的“新冷战”乃至“文明冲突”。这就意味着，中国崛起不仅是基于自身历史经验探索“现代化道路的中国方案”的过程，更是基于自身历史文化传统探索“现代文明的中国方案”的过程。

事实上，正是在这短短十几年中，中国看待世界的眼光和心态也悄然发生了变化：从凸显中国特色的特殊主义叙事，转向更为包容世界的普遍主义叙事；从追求被西方承认的刻意努力，转向平和心态的自我认同。这种变化最直观地体现在两次奥运会的开幕式上。

本文试图通过对两次奥运会开幕式的解读，展现中国崛起推动对普遍主义的追求。而这种对普遍主义的追求必然进一步推动中国在传统文明向现代文明转型的过程中，探索现代文明的中国方案，建构人类文明新形态。

2008北京奥运会开幕式名场面视觉中国

 “我是谁”：文明的根基与寻求普遍承认的张力

由于电视、互联网和自媒体的发展，奥运会越来越成为一个国家对外展现自我形象的“灯光秀”。正在崛起的中国同样渴望利用2008年夏季奥运会这个场合，告诉世界：我是谁。此时，冷战结束不过十多年，中国刚加入WTO不久。在某种意义上，此时的中国是美国主导的世界帝国体系中的新成员。西方人对中国的想象，要么停留在19世纪以来欧洲人基于“黄祸论”塑造的“傅满洲”这样留着长辫子的眯眯眼形象，要么就是20世纪60年代开始形成的缺乏个性的“蓝蚂蚁”形象或“输出革命”的红卫兵形象。20世纪80年代以来，“第五代导演”在一系列国际获奖电影中塑造的“大红灯笼高高挂”的形象，也是在迎合西方对中国落后、缺乏个性的想象。

在这样的全球文化场域中，刚刚入场的中国人急需向世界展现自己的新形象。作为“第五代导演”的先锋，张艺谋率先在《英雄》《十面埋伏》《满城尽带黄金甲》等一系列电影中试图与好莱坞商业片接轨，借历史古装剧来阐释西方人能够理解和接受的普遍主义。这类被批评为“自我东方主义”的电影，包含着寻求西方承认的普遍主义努力，或许反映了中国新兴商业阶层的精神世界：快速暴富让他们有足够的资金支撑形式上的豪华，但又极度渴望作为“文明人”被西方世界所承认。作为2008年奥运会开幕式的总导演，张艺谋需要一改对“愚昧中国”的批判，展现一个“文明中国”的新形象，似乎由此中国才有资格进入文明大家庭——这，无疑也是整个民族集体无意识的潜在要求。

很少有奥运会开幕式承担过如此重大的政治文化诉求，也很少有人试图将一个国家的文明史装进奥运会开幕式中。在这个意义上，张艺谋不愧是一个文化大师，他差不多让2008年奥运会开幕式变成微缩的中国文明史，试图让每个环节、每个细节都体现出中国文化味道。从徐徐展开的《千里江山图》到竹简，从青铜器到“四大发明”，从兵马俑到万里长城，从古琴到昆曲，从陆上“丝绸之路”到海上“丝绸之路”。所有这些中国历史文化符号都在开幕式中展现，并最终从中提炼出中国文化的精神，那就是吟诵《论语》“四海之内皆兄弟也”的名句和活字组合出三个不同字体的“和”字。它反映出中国人精神上的渴望：融入国际大家庭，各民族和睦相处，以和为贵。和谐社会的理念自然会产生和谐世界的梦想。正是这种渴望，让开幕式上中国古典历史的叙事直接省略近代而迈向当代，融入“我和你，心连心，同住地球村”的主题曲中，融入“同一个世界，同一个梦想”的主题口号中。

2008年奥运会开幕式可以用“盛大”来概括，代表了一个民族对“盛世”的梦想与追求。从汉字起源看，“盛”字源于器皿盛米，代表了丰裕、繁茂。对于一个农业国家来说，盛大的庆典就像是庆祝五谷丰登，展现出丰裕社会的生活景象与慷慨大度的生活美德。但这是农业文明的价值追求。从工业文明眼光看，这种整齐划一的“盛大”场景，要么是类似“剧场国家”的神圣表达，要么是集体主义的历史遗风，总之仍然是一种前现代的表达方式。张艺谋的宏大叙事也遭到不少西方媒体和国内自由派的质疑。尽管如此，2008年奥运会开幕式展现出当代中国人的精神风貌，在相当程度上改变了西方人对中国积贫积弱、愚昧落后的想象。当然，它也引发不少人对中国崛起的担忧恐惧，也为西方媒体炒作“中国威胁论”提供了素材。

2008年奥运会开幕式成功地向国际社会回答了“我是谁”这个问题。中国是一个拥有几千年文化传统的文明古国，一个有着悠久交流传统的开放大国，一个信奉“以和为贵”的国家，一个渴望融入国际大家庭、在同一个世界中与西方一同追求梦想的国家。这实际上是以一种诉诸历史的特殊主义叙事来表达一种对普遍主义的渴望：寻求获得西方的承认，让西方承认中国特色的文明传统以及在此基础上形成的独特的生活方式。

然而，“世界”不是一个物理概念，不是一个社会学概念，而是一个依靠文化价值符号建构起来的思想精神层面的哲学概念。我们在物理上生活在同一个空间里，在社会学意义上生活在相互交往的网络中，但并不意味着我们生活在同一个文化意义体系中。中国要获得西方世界的承认，无疑需要按西方社会的价值准则来解释中国自己的文化。2008年奥运会开幕式试图以“四海之内皆兄弟也”表达一种普遍主义的诉求，表达中国人的理想诉求。这句话在《论语》中的原初含义是建构出一个基于道德信仰的君子世界，区别于基于利益计算的小人世界。君子世界才“以和为贵”，而小人世界是一个霍布斯式的世界。由此，毛泽东的“我们都是来自五湖四海，为了一个共同的革命目标，走到一起来了”，正是接着孔子的这句话，将孔子所建构的君子世界的天下大同，变成了一个赤旗飘扬的共产主义世界，不仅实现“中国人民大团结”，而且要实现“世界人民大团结”。但要实现这个理想，恰恰不是通过“以和为贵”，而必须要经历艰苦的斗争乃至革命。这两个传统，都以天下主人的自信展现一种不证自明的普世主义理想。

从后冷战西方确立的“历史终结”这种普遍主义价值尺度来看，社会主义是失败的道路，而儒家文化不过是“地方性知识”。在这样的历史脉络中，重申“四海之内皆兄弟也”“以和为贵”的2008奥运会开幕式想要表达的，既不是通过道德礼教提升所有人的精神境界建构一个君子世界，也不是通过斗争和革命建构一个人人自由平等的理想境界，而是希望以中国的“文明”形象获得西方世界的普遍认可。由此，如果说“四海之内皆兄弟也”“以和为贵”具有普遍意义，最多不过试图表达“世界是平的”，中国已经成为一个文明的商业伙伴，能够按照国际商业贸易的规则和平地参与全球商业贸易。

从这个角度看，中国能够在2008年举办奥运会，源于西方对中国加入WTO之后表现良好的肯定。换句话说，中国渴望获得的认可，与西方对中国的认可之间存在着巨大鸿沟：中国渴望获得的是在价值观念意义上的“文明”身份认可，但西方最多只会认可中国在商业活动上的成功。而在十年之后，当美国对中国发起贸易战时，连中国的商业行为也不认可了，公开指责中国是“小偷”。当中国人试图以“文明”身份获得西方世界的价值认同时，得到的回应却是“新冷战”乃至“文明冲突”。